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点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载13：六爻正应并不见得就能过河 第四章、终局的目标——过河 4、乾、坤的双向性 一向以来，研究易经的人对乾坤两卦都格外重视，把之当成是打开易经的必经之门。在解释易经的《十翼》里，还有一篇专门为解释乾、坤两卦而写的《文言传》。对于一般人而言，普遍都以为这两个卦代表大吉大利。特别是，乾卦的爻辞中多次提到了龙，所以，中国人大都把龙当作吉祥的象征，也以自己能成为龙的传人为傲。 然而，当我们用圣经的数字和数根原则来透视易经时，就必须看到乾、坤的双向性。所谓双向性，以数字和数根为例，是说两个数字有着同样的一个数根，但这两个数字本身所代表的意义，却可以完全不一样。 前面说过，数字13和31的数根都是(133_55_250)，但是，数字13代表魔鬼；而数字31代表三一真神。对于习惯于从一个方向主观、绝对看事物的人类来说，这是一个令人感到困惑的难题。 同样的问题，也出现在如何正确地看待乾、坤这两个卦上。站在正面的立场而论，乾卦排第1，坤卦排第2，在三一神里，1代表圣父，2代表圣子；就字义而言，“乾”有“自强不息”之能，“坤”有“厚德载物”之德，这与圣父管辖宇宙之大能，圣子良善仁慈之大爱都是相合的。从这个方向，我们看到乾、坤与上帝连在一起的真善美的一面； 但是，当我们站在相反的立场，又可以看到另一层面的内涵。在圣经中，龙乃是魔鬼的别名之一，在这一点上并不会因为中国文化对龙的认同就改变了龙的负面性质。 同时，圣经明明白白地说，当上帝的大日子到来的时候，地上的人要被除去三分之二。这三分之二的意思，可以不指具体的数字，而是就其性质而言。 那么，回过头来，我们再看看64个卦。在所有的64卦中，除了乾卦是6爻皆阳、坤卦是6爻皆阴之外，其他的62个卦都是由阳爻和阴爻相合而成的。由此而来，我们可以看到64个卦实际上分为三大类：乾卦、坤卦、和其它的卦。由这个分类来看，乾、坤两卦就占了三分之二(从这里，你也就明白三分之二可以不指具体数量，而是指质量的真实含意)。 中国文化的阴阳学说早就告诉我们：“孤阴不生，独阳不长”。从这个角度而言，乾卦和坤卦所带代表的，恰好是圣经上所提及的三分之二最后被除灭，进入第二次死的族类。为什么乾、坤两卦在这里扮演了一个与前面完全不一样的角色？那就是因为它们与这两个卦里的龙——魔鬼及跟随它的人，有着扯不断的关系。 这种情形就像我们前面所提到的，代表魔鬼的13和代表三一神的31可以有着同样的数根，但这两个数字的含义却完全不一样。同理，乾、坤就像同一个演员，扮演了两个完全不一样的角色。 中国文化一直强调“一阴一阳之谓道”，其实就是要人明白，不仅要看到阴阳相合之一面，还要看到阴阳分开的另一面；要深刻地认识上帝的道，有时必须从阴的一面来看，有时必须从阳的一面来看，有时必须把两者合在一起来看，这乃是易经最核心的重要思路。这也是要固执己见的人转过我们还进一步领悟到，乾卦和坤卦所代表的三分之二沉沦的人，其最大的问题就在于执迷不悟，拒绝改变，跟随魔鬼到底，就像破罐子乱摔，到最后都无所谓了。 耶稣在世上传道的时候，明白地指着那些不信祂的人说，“你们是出于你们的父魔鬼”。从这一点来说，每一个不明真相的中国人都是龙的传人，这的确没错。但是，当人明白龙的真相之后，不能再稀里糊涂地一味以当龙的传人为荣才是。 乾卦的爻辞最后特别在六爻之外加了一句话：“用九，见群龙无首吉”。如果我们把这额外的一爻当成第七爻来理解的话，那么，数字7代表即将到来的千禧年时代。圣经告诉我们，在千禧年期间，魔鬼将被锁在无底坑里，再也没有机会出来诱惑众生，这岂不是“见群龙无首吉”——魔鬼再不能当头了，人也不再被魔鬼掌控了，就是大吉临门到了的时刻吗？ 同理，坤卦的“用六，利永贞”则告诉我们，在千禧年的时代，原来认贼作父跟随魔鬼的人，唯有重新认识上帝，并学会顺服的功课才是值得走到底的正路。 在易经中有12个消息卦，它们与每一年（阴历）的12个月一一各各对应，也就是说，这12个消息卦是与时间连在一起的。乾、坤两卦就是这12个消息卦其中的两个；但是这两个卦又以独立卦的形式存在，与其它的卦有所不同，因为其它的10个卦都或多或少地“生”出了属于自己的卦（就像生出自己的孩子一样），但乾、坤二卦却是孤家寡人一个后生卦都没有。 由此而来，我们就可以看到乾、坤二卦，一方面是和时间连在一起的；但另一方面却独立于时间之外。而且，在实际的占卜操作中，占卜者也几乎无法占到一个六爻皆变的乾卦或坤卦。这些都以客观的事实告诉我们，从相反不同的角度来看待乾、坤二卦的双向性是合乎逻辑推理的。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载12：中孚之目标是为了把人带进既济 第四章、终局的目标——过河 3、六爻正应并不见得就能过河 照易经卦爻的模式，我们可以看到中国传统文化的特点，重于六爻的相应。换句话说，强调为人必须修心养性。而修心养性之目的，又在于认识、遵循良好的伦理道德理念，从而达到小则安身、齐家，大则治国、平天下之目的。 从这一点上来说，可以说所谓的六爻正应，正是修心养性所要达到的主要目标，也可以说是以倒嚼为重心的中国文化的特色。 然而，从易经的64个卦中，我们发现其中有8个卦，它们都是六爻正应而不完全当位（包括未济卦在内）。 如果把既济也加进去的话，易经中就一共有9个六爻都完全正应的卦。其中，既济卦排第8，未济卦排第9。在9个自然数中，8代表复活，9代表人类的大结局。由此又再一次可见，所有的人都复活的时候，也就是进入大结局的时候。那时，所有复活了的人，必分成两边：一边是由既济所代表的过了河的人；另一边是由未济所代表的，包括所有过不了河的人，哪怕六爻正应也不例外。 换句话说，复活之日，并不是所谓修行到了家的大善人就能上天堂。因为，倘若完全不当位——与上帝彻底脱离了关系的话，就无法成为一个过河的人。 那么，这一些过不了河的人，最后又会到哪里去呢？这又和乾、坤两卦连在一起了。所以，我们就必需从另外一个层次，深刻地了解乾、坤两卦的含义。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载11：终局的目标与独一无二的既济卦 第四章、终局的目标——过河 2、中孚之目标是为了把人带进既济 想借着易经占卦趋吉避凶的人，都一直围绕着“吉凶”二字打圈圈。若占到一个所谓的“吉”卦就心花怒放，反之，若看到出现“凶”字则忐忑不安。 然而，人要知道，易经上的所谓吉与凶，实际上都是与既济与未济这两个卦连在一起的。所以，纵观卦辞、爻辞所提到的吉凶，我们可以看到其中有一个规律：如果你要走的路是与既济连在一起就是吉；与未济连在一起就是凶。 有人专门作了一个统计，把易经的卦辞及爻辞，照着“吉”或“凶”的意思分门别类，结果发现“吉”的比率，要比“凶”高出一倍。 俗话说，福不双降，祸不单行，人生所经历的事，不如意的十有七、八，怎么可能“吉”反而成了“凶”的双倍呢？ 可见，易经的本意，一直是从生命的角度鼓励人进入既济，做一个“过了河”的人，而不要停留在未济中，最后掉进了火湖。任何人都可以冷静地想一想，若人单单把易经当作趋吉避凶的占卜工具，你想实际上真能占到那么多“吉”的便宜吗？ 如果说，大中孚卦是整本易经的核心，那么，它最终的目标要把人带到哪里去呢？显然，就是把人带到易经的终点站——第63卦（即济）及第64卦（未济）的分界线。 我们不要以为未济的意思是说，天地万物还在，事情也没有结束，只不过是进入下一个循环而已。实际上，照圣经的记载，所有死了的人最后都要复活，在上帝的白色大宝座面前接受审判。审判之后，根据每个人在有生之年的所作所为，即分蹄和倒嚼的状况，进入最后的定位：有的人进入常常掛在人们口中的天堂（实际上就是进入耶稣的里面与之同在，圣经也把这样的人叫作名字记在上帝之生命册的人）；其他进不了天堂的人则被扔进火湖——圣经上也把之叫作第二次的死。 所谓第二次的死，是与第一次的死作比较而言的。 我们都知道，凡人都有一死，这是谁都看得见和能够接受的事实。圣经把这每个人都有份的第一次的死叫“睡了”。不管睡多久，睡了的人总有睡醒的时候。而这“醒过来”的一刻，就是圣经上所说的人类复活的时刻。 但是，习惯于以眼见为实的人，谁都可以接受睡了的人会醒的现实，却难以相信和接受人死了还会复活，复活后还有审判，审判后还有第二次的死在等待着那些名字没有写在生命册——相当于无法进入既济卦的人。 而且，值得注意的是，圣经上从来没有把第二次的死叫“睡了”，而是用“火湖”的字眼取而代之。火湖与人们常说的地狱之观念是完全不一样的。不管人们对地狱的悲惨状况是怎么猜想的，毕竟凡是“狱”，它既带有管教的味道在其中，也存在着进进出出的可能性。 但是，火湖所要表达的意思就完全不一样了。在易经中，离卦既代表火，又有“着附”或“分离”之意。我们知道，当火所着附之物被烧光了，火也就熄灭了。所以，火湖所要表达的意思，是告诉我们：所有落在火湖中的人，就像垃圾被扔进火里烧一样，什么时候被烧得干干净净，火也就熄灭了。这种熄灭，正如人类传统对死亡的看法——一了百了。那时，才是真的什么都完了。 现代科学的发现告诉人们，地球的内部是一团高达上千度以上的“火球”，若你把之叫作“地狱”一点都不为过，由此可知，人死后的灵魂若被丢进地狱作“回收”的再处理，那滋味肯定不好受。然而，随着地球最后的消失，“地狱”之火也就灭了，但那第二次死的火湖，才是失丧的灵魂最终的归宿之地。 一向以来，不少人都以为地狱是上帝用来严惩死人的灵魂，永远受苦的地方，或用“吓唬”的方式使人害怕，好叫人为着避免受惩罚而不得不信耶稣。其实并非如此，“上帝是爱”的神性从来不会变，上帝也不可能做出这样滥用人的自由意志的事。祂只是用真理来吸引、鼓励人离开第二次的死，使得人甘心乐意地进入到祂里面，得享永恆的生命。 正因为如此，任何人可不要等到站在第六爻的位置，面临第二次的死才后悔不及，那时已经太迟了! 易经之基本卦的数目是8——代表复活的数字；由这8个基本卦出来了64个卦，64=8×8。这两个8暗示我们，易经所要启示的，都与复活的真理有关。还有，基本卦的总数是8，加上从64出来的两个8，合起来就成了三个8——888，它乃是“耶稣”一名在希腊文中的数码。这又进一步告诉我们，耶稣是复活的主宰，若你想了解人类复活的真相，就非进入圣经不可，因为整本圣经都是在为耶稣作见证的。 从中国人对数字888的喜好(尽管许多人并不知道它的真实内涵，而只把888当作“发发发”的谐音)，我们可以觉察到在冥冥之中，中国人的先祖，早就认识到上帝的存在，而且上帝也早就把祂的复活之道，启示或隐藏在中国文字及中国文化之中。 虽然，后来的中国人偏重相应，忽视当位，发展为偏重倒嚼的文化，但上帝从来就没有放弃过洁净的生命必须既分蹄又倒嚼的要求。同时，不管你认识与否，这个不变的律一直在人类的历史中运行着，直到今天仍然如此。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载10：你可能想不到，整本易经是一个大卦 第四章、终局的目标——过河​ 1、独一无二的既济卦 前面我们已经说过，对一个卦的分析，主要在于观察它的爻是否当位和相应。在易经的64个卦中，只有第63卦，即水火既济卦，是一个六爻都当位，六爻皆正应的卦。换句话说，它就是圣经上所强调的既分蹄又倒嚼，那正是上帝所要求的洁净的生命标准。 “既济”的“既”字是“已”的意思；“济”字指“渡水、过河”。俗话说，“同舟共济”，指的就是一起过河。所以，“既济”的意思就是“已渡水、过了河”，引伸为成功，达到目标。反之，与“既济”对立的“未济”则是指没有渡过水，过不了河，达不到成功的目标而失败。 令人感到惊讶的是，犹太人的祖先，圣经上所记载的信心之父亚伯拉罕，就是第一个过河的人。亚伯拉罕的祖先，应上推到在方舟中逃过大洪水劫难的挪亚一家身上。挪亚的玄孙名叫希伯，他就是希伯来人的祖先（旧约圣经就是用希伯来文写的）。 作为希伯来人的后裔，亚伯拉罕因响应上帝的呼召，从原来的居住之地，渡过伯拉大河进入了迦南美地，这是每一个读过圣经的人都熟知的故事。而“希伯来”一名的意思是“渡、过河”，与“既济”的“济”字的意思，恰好不谋而合。 因此，从圣经的角度而言，每一个真正认识和相信上帝的人，都是像亚伯拉罕一样，是一个过了河的人——也就是一个“既济”之人。而这一个“既济”——过了河的人，必定是一个既完全当位，又完全正应的人。换言之，这样的人，照圣经的说法，必定是一个既分蹄，又倒嚼的人。 明白了这一点，许多困惑人生的难题，包括如何正确看待文化差异的问题，必将一一迎刃而解。 从另外的一个角度来看，既济卦的卦像是水在上，火在下；未济卦的卦象却恰好相反：火在上，水在下。 就一个人的身体状态而言，在中医的病理中，有一条叫“心肾不交”（心主火，肾主水）指的就是病人处于火在上，水在下的“未济”状态之中，所以头热脚冷，该热的地方不热，该冷的地方不冷，什么毛病都接踵而至。 做脚底按摩的人，常把脚底比喻为人体的第二个心脏，当人作脚底按摩的时候，不就是为了让其中的“火”得以畅通无阻，容易与上面的“水”相交，进入“既济”的状态吗？ 就一个人的心灵或精神状态而言，如果说，这个人头脑发热，心里冰冷，该运用理性时不用理性，该激发感情时无动于衷，这也是陷在“未济”的状态之中。 特别值得一提的是，未济卦的卦像是上面是火，下面是水，你可以很容易地联想到，若这水是出自湖的话，那它岂不是一目了然地指着火湖——第二次的死说的吗？ 而对于基督徒来说，火是指圣灵说的，如果说圣灵停留在人的外面(上卦代表外)，而不能进入你的里面（下卦代表内），意味着这是一个还没有得到圣灵重生的所谓信徒。若最后成了这样一个过不了河的“未济”之人，岂不是要在黑暗中咬牙切齿、后悔不已吗？ 由此可见，易经上所谈及的既济或未济，并非是一个简单的卦名术语而已，它牵连到一个人今生的健康和生命品质，决定了一个人未来的生死——上天堂还是下火湖，人可不要等闲视之才好。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载9：易卦都由六个爻构成，六爻有何特点？ 第三章、八个基本卦与一个大卦 3、整本易经是一个大卦 上面，已经介绍了易经的常识及八个基本卦的含义。下面，我们要讲的是一个传统的易经学者从来没有提过的新课题。那就是，如果我们把易经的64个卦列排在一起，可以看到它实际上形成了一个卦——风泽中孚。 也就是说，如果我们把易经的64个卦分配给六个爻的话，可以看到它们将排成如下的卦阵： 第1——第8卦构成第一（初）爻（阳爻） 第9——第16卦构成第二爻（阳爻） 第16——第32卦构成第三爻（阴爻） 第33——第48卦构成第四爻（阴爻） 第49——第56卦构成第五爻（阳爻） 第57——第64卦构成第六（上）爻（阳爻） 当把这六爻（初爻为阳爻、第二爻为阳爻、第三爻为阴爻、第四爻为阴爻、第五爻为阳爻、上爻为阳爻）放在一起时，不难看出，这就是易经中的第61卦——风泽中孚。 为了方便区分一般的中孚卦与这一个由64卦所组成的中孚卦之不同，我们在本书中，就把后者称之为大中孚卦，并把组成这个大中孚卦的6个爻称之为“大爻”。这是读者要稍为注意的点。 “中孚”的“孚”字，是“信”的意思，“中”则指“里面”。“中孚”是指发自心中的信，或进入里面的信。 圣经中一直向世人传递的福音信息是：一切信入到基督耶稣里面的，就不至灭亡，反得永生。其中的“信入”，就相当于“中孚”，单有“孚”（信）在外面是不算数的，还要“中”（入到里面）才有用。 不少基督徒并不太在意，甚至不知道，在圣经原文中，“信”的后面紧跟个“入”字，这一似乎可有可无的虚词——“入”字，人一旦把之删除，信仰免不了就要变味。 十分难得的是，易经用“中孚”的“中”字为人作了特别的提醒。显然，若从“中孚”拿掉其中的“中”字，整一个卦名就不再存在；同理，不“信入”到基督里面的基督徒也是虚掛其名罢了。 就中孚的卦象——“风泽”而言，“风”来自巺，有“入”的意思；“泽”来自“兑”，代表基督。由此而来，“风泽中孚”的完整意思，不就与“信入基督里面”的含意完全吻合吗？ 值得一提的是，在易经中的卦辞和爻辞所出现的字，只要与64卦中的任何卦名同字，势必与该卦有着直接或间接的联系。所以，在卦辞和爻辞所出现的“孚”字，实际上都是指着“风泽中孚”这个卦而言的。而这一个“孚”字，在易经的卦辞中出现了7次；在易经的爻辞中出现了32次，远远地超过任何其它卦名在卦辞或爻辞中所出现的频率。 这就说明，我们不能单从伦理道德的角度，把在卦辞或爻辞中出现的“孚”，片面理解为做人要诚信那样简单，而必须提到基督信仰的高度才能摸到其深刻的内涵。 特别值得一提的是，在易经的64卦中，只有两个卦是同时在卦辞和爻辞中出现“孚”这个字的，那就是排第49的革卦（它同时也是一个卦中出现“孚”字最多——一共4次的卦），及排在第61的中孚卦。 在圣经的数字系统中，数字49是第一个出现复活数根(1459_919)的数字，有非凡的重大意义。这意味着在信入基督耶稣这件事上，要人相信复活的信息是最重要，同时也是最艰难的课题，因为革卦面临的是一场观念的改革，你不改就会被拋在时代的后面。 对照传统上有关六个爻的特点所持之观念：初难知、二多誉、三多凶、四多恐、五多功、上易知，我们发现排列在大中孚卦六大爻之中的卦，它们的内容都是与六爻的特点相符合的。 从而，更确定了这个大中孚卦的可信度。当然，每个人面对每一种新的观点的挑战，都可以有自己的想法，这里我们只想引用易经中蒙卦的卦辞说：“亨。匪我求童蒙，童蒙求我”——它的意思就是说，在接受启蒙这件事上，被蒙蔽者首先必须有一种接受教育和改变的愿望，这样接下去才有路可走。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载8：从数字和数根看易经八个基本卦的含义 第三章、八个基本卦与一个大卦 2、易卦六爻的特点 按照传统的观点，纵观64个卦及每个卦的六爻，通常这六个爻具有如下的特点：初（一）难知、二多誉、三多凶、四多恐、五多功、上（六）易知。 如果我们把它们与圣经的数字和数根连在一起来看的话，可以看到两者之间确实有一种微妙的关系： 第一爻与数字1连在一起，数字1代表圣父，它也可以是指着上帝的律而言，这律所包含的奥秘至大至深，确实难知。 第二爻与数字2连在一起，数字2代表既是神又是人的基督耶稣，圣经将所有的名誉和荣耀都归于祂。 第三爻与数字3连在一起，数字3代表上帝的灵，乃是烈火，要烧毁、除净来自旧人的堕落罪性。从人的本性出发，哪一个人见了不觉得这是凶恶之事？ 第四爻与数字4连在一起，数字4代表所有的受造者，特别是指与堕落天使的基因有密切关系的人类而言。当人对上帝的道真有认识，自然对上帝产生敬畏之心；而死不悔改的人，当世界末日真的迫近时，也必胆战心惊，有谁不“多恐”？ 第五爻与数字5连在一起，数字5代表上帝与受造者之间的关系。如果人能进入上帝的恩典之中而蒙恩得救，最终得以脱离第二次的死，这才是真正具有价值的大功告成。想一想，自古以来多少帝王将相千方百计寻求长生不死的方法而不得，而上帝救赎人类的最终目标就是实现人类所梦寐以求的理想，作为万物之灵的新人类，还有什么比复活之日站在“九五之尊”的地位，把一切的功劳和荣耀归于上帝，更激动人心呢？ 第六爻与数字6连在一起，数字6代表人。当所有的人类复活之日，面对上帝的审判台时，一切的答案将一清二楚地摆在每个人的面前，岂不是“易知”吗？ 令人感嘆的是，上帝早就把此一“易知”的答案写在圣经上，但被魔鬼迷惑的人就是不信这“易知”的结局。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载7：当位与相应，就等于圣经的分蹄与倒嚼 第三章、八个基本卦与一个大卦 1、八个基本卦的含义 易经的八个基本卦，照传统的排列次序分别是：一乾、二兑、三离、四震、五巺、六坎、七艮、八坤。实际上，这八个卦是和圣经的数字和数根的含义相通的。所以，只有用圣经的数字和数根，才能够透视和了解这八个卦的深刻含义。 第一个基本卦——乾卦 数字1、2、3是对着上帝而言的。在中国文化中，大体上对于上帝的观念是笼统而模糊不清的。不管是儒家，还是道家，都偏于把上帝理解为自然律或道。然而，基督教的上帝观却是明确的，它与三一神的概念始终紧紧连在一起。 所谓三一神，是指从总体来说上帝只有一位，而且以数字1作代表。然而，这一位上帝又有圣父、圣子、圣灵等三位格的差别。这种合中有别的关系，就像一个人的手有上臂、前臂和手掌三个部位，当叫人举手的时候，没有谁说举起你的上臂、前臂和手掌。这就是一讲到数字与三一神的关系时，你必须知道1和1、2、3都与上帝有关的来龙去脉。 中国人头脑中的上帝，实际上大都是指着圣父而言。乾为天与圣父相对应，因为祂就在天上。从某个层次来说，可以说圣父本身是看不见的律，这与中国文化中所提到的道或自然律，有相合相通之处。当然，圣父之律所涵盖的范围要比人所能理解和想像的大多了，所以我们才越来越意识到，人类对上帝至高至深之律的认识实在太少。 “天行健，君子以自强不息”，《十翼》对乾卦的认定，正是圣父无所不在、无所不知、无所不能之特性的彰显。当然，你也可以从总体的角度把易经的第1卦——乾卦理解为是指着三一神之总体说的。 第二个基本卦——兑卦 这是指三一神的第二个位格圣子耶稣而言。在三一神中，唯有圣子是可以看得见的。而且耶稣早在两千年前降世为人的时候，就在许许多多的犹太人面前亮过相。只是那时的犹太人几乎都拒绝相信并接受祂，最后才使祂被钉死在十字架上。同样的事情也发生在今天的世界上。特别是对于深受传统文化影响的中国人来说，可以笼统地接受上帝是自然律，但却无法接受上帝的律是借着耶稣彰现出来的，特别是接受耶稣本身就是道，耶稣就是上帝本体的观念。 “兑”主要的意思有二：一是“说”，二是“悦”。 兑与圣子耶稣对应，因为“兑”的其中一个意思是“说”。圣经上说耶稣降生为人是“道成肉身”。这里所提到的“道”，其原文的字根就是从“说”而来的，两者不谋而合。同时，“兑”还带有“悦”的意思。耶稣乐于把上帝的救恩带给世人，接受祂的救恩进入永生的人，势必“悦”，因为人与真正喜乐的源泉接轨了。 还有，“兑为泽”的“泽”字，照最早解释中国文字的经典之作《说文》所言，乃是“光润”的意思。圣经经常把耶稣的名字与荣耀连在一起。因为，他的名字是命定要被高举的。由此而来，“光润”中的“光”就与兑中之“泽”的第一层意思自然地连在一起了。 那么，“光润”中的“润”，也就是“泽”的第二层意思，又该如何解释呢？要知道，圣经上所提到的“基督”二字，犹太人把之称为“弥赛亚”，也就是“受膏者”的意思。在犹太教的传统教义中，“弥赛亚”是指被上帝膏抹做王的人，所谓的膏抹，就是用橄榄油浇灌在他的头上，表明这个人有了正式做王的资格。 光亮的橄榄油所表现出来的又光亮又润滑的特性，不刚好与“泽”字所表达的“光润”之含义不谋而合吗？所以，从这一个角度来说，你完全可以把“泽”理解为“基督”。如此一来，“兑为泽”就自然而然地与圣子基督耶稣连在一起了。 第三个基本卦——离卦 这是指着三一神的第三个位格圣灵而言。祂是指上帝运作的灵，虽然也是看不见的，但祂无所不在、无所不知、无所不能，圣经上常把之比作火。所以，圣灵与“离为火”相对应是顺理成章的事，因为圣灵本身就像火。这火，既代表真理的亮光，又象征一切旧造的东西都要被烧得一乾二净。什么时候“火湖”里的火熄灭了，就意味着落在第二次死中的“死人”都处理完了。那才真的是一了百了。 在坤卦的卦辞中，坤被比喻为母马，因为它是跟随在乾——公马的后面跑的。同理，离卦被比喻为母牛，因为它中间的阴爻是从坤而出的。所以，如果说坤是公牛的话，那么离就成了母牛跟在它后面了。这就是“离”带有“附着”之义的由来。无论什么时候，离守住其“附着”的本份，像母牛紧紧跟随在公牛的后面那样，就亨通吉利。 基督徒常常听到要被圣灵浇灌和充满，却少有人深刻认识圣灵完全顺服并仅仅荣耀耶稣的特性。如果你真的盼望得到圣灵，就离不开从学习“顺服”二字开始。 明白了这一些，我们便可以理解，实际上八卦中的前三个基本卦——乾、兑、离，都是与三一神的观念连在一起的。 第4个基本卦——震卦 素有易经小字典之称的《说卦》提到，“万物出乎震”，又指出，“震为龙，震为长子”。震卦的卦象是与雷连在一起的，再也没有什么比雷的变动来得更迅速和明显了，所以这个卦的含义是指由行动而引起的变化，是一种能力的表现。下面，仅结合圣经数字的含义，讲一下4这个数字的意思。 在《圣经的数字和数根》一书里讲到，数字4是代表宇宙间的受造者。同时，数字4特别指着最先被造的天使而言，这些天使有的因跟随魔鬼，也就是圣经《启示录》中一再提到的龙，背叛上帝而成了堕落的族类。这些都跟“震为龙，震为长子”有关。 数字4的数根是一个三元的循环数根——(133_55_250)，表示这些堕落的天使因为骄傲无知的缘故而犯罪。人类遗传了堕落天使的犯罪基因，从而落进了此一循环数根中出不来，若不是上帝的救赎恩典之介入，就没有谁能从这循环的“圈子”里出得来。 简而言之，数字1、2、3与创造者三一神有关，而与数字4连在一起的震卦，指的是由上帝而来的最早受造者，他们有的后来成了堕落的天使，并且与人类有着密切的关系。 第5个基本卦——巺卦 “巺”有诸多的含义，它可以代表风，又可以代表草木，或看得见的物质财富，其中最主要的意思是“入”。就像风的无孔不入，抓住“入”的特性，就相当于抓到了巺的要领。 在圣经原文中，“风”与“灵”是同一个字。所以，这个卦实际上也可以用以指灵的进入。 在圣经的数字和数根里，数字5及其指定数根407代表进入耶稣里面的恩典，特别是与未来的千禧年，也就是所谓人类的世界大同之时代有关。所以，这“巺为风”的意思，是指真正的信仰，一定要摸到其里面的实质才算真信，徒有外面的形式是不顶用的。 因为“风”和“灵”有着彼此无法分割的关系，所以下面特别用三个中国字——大、太和犬，为你揭开它们与“灵”之间的奥秘。 当易经在讲到阴阳之源头的时候，就会涉及到所谓“太极”的概念。什么叫做“太极”？这是一个很难理解，也很难讲明白的话题。从中文的“太”字来看，“太”里面那小小的一点，照《说文》一书所言，乃是“主”的意思。也就是说，冥冥的宇宙之中有一位主宰，那就是圣经一再强调的上帝，如果你把这太极，当做是宇宙的主宰——上帝去理解，就名正言顺，一切都变得简单易解了。 人之所以能成为万物之灵，并在其中为大，在于当“人”与代表上帝的“一”合在一起的时候，就成了“大”；而“太”的意思是“更大”，它之所以比“大”更高一级，就是因为“主”——上帝已经住进了“大”的里面成了“太”。由此我们也就彻底明白了，易经十分重视八卦的源头——“太极”，其所以意义非凡，不就是因为太极中的一切都是“主”在主宰吗？ 而一旦你把“太”里面的那一“点”——“主”踢到外面的话，人就不但不再“大”，而且马上变成了“犬”。那可是《启示录》中明明白白讲到的，最后要被丢进火湖的对象。

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载6：西方文化和中国文化的最大差别 第二章、了解易经的必知之识 4、当位与相应就相当于分蹄与倒嚼 在易经中，要辨别一个卦的吉凶好坏，有两个经常必需考虑的要素，那就是爻的“当位”与“相应”。 所谓“当位”，是指六爻里的阳爻应该站在奇数的位置（即1、3、5，因为奇数为阳）；而阴爻则要站在偶数的位置（即2、4、6，因为偶数为阴）。不论是阳爻还是阴爻，当它所站的位置是对的，就叫当位。反之，就叫不当位。 在当位与不当位两者之间，只有一种选择，没有任何模糊不清、游离徘徊的空间地带。 要明白什么是“相应”，我们必须先了解一下爻与爻之间的搭配。就像同性相斥，异性相吸的物理现象，当一个阳爻与一个阴爻相遇，它们就彼此互相吸引，在易经的解释上把之叫“相应”。 然而，就每一个卦的6个爻而言，除了阴爻与阳爻才能成为相应的关系之外，它们还受到一个位置条件的限制。那就是规定初爻与第四爻相应、第二爻与第五爻相应、第三爻与上爻相应。如果处在第一、三、五爻位置的都是阳爻；处在第二、四、六爻位置的都是阴爻，那么，它们之间的相应关系就是最好的，叫六爻正应（如上面的水火既济卦，是同时当位又相应的）。 易经中所碰到的当位与相应的问题，正好与圣经上所说的分蹄与倒嚼彼此相通。也就是说，我们可以把当位理解为分蹄，把相应理解为倒嚼。如此一来，一个人的生命目标，无非就是一直朝着既要当位又要相应的方向前进，这与圣经所强调的既要分蹄，又要倒嚼才是上帝所能接纳的洁净生命，在本质上是一致的。 换言之，如果你是一个不当位的人，就必须在“分蹄”认识上帝这一点上有所醒悟，任何不分蹄的人，不管在修身养性方面自己付出了多少的精力和代价，要达到真正洁净的标准都是不可能的；反之，如果你是一个已经“分蹄”的人，则必须在修身养性的“倒嚼”功课上多下功夫，否则最后也过不了“洁净”这一关。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载5：人为何说“阴阳”而不说“阳阴”？ 第二章、了解易经的必知之识 3、西方文化和中国文化的最大差别 要认识易经，首先必须了解西方文化和中国文化的特点。 在圣经中，上帝给以色列人定下可吃之物的两大原则：分蹄与倒嚼，若两者皆备，就是洁净可吃之物。 动物的蹄，有整整成一块的，也有分为两瓣的。分蹄就是指后者而言，它是从外面区别动物的一个明显记号。 从信仰的角度而言，世界上的人可分为两类，一类是不相信、不接受上帝的人；另一类是知道、认识上帝是独一真神的人。所谓“分蹄”的人，就是指着后者而言。一般而言，进到任何一个地方，只要看到那里摆放、供奉借着人手用木头、石头或金属等材料造出来的偶像，你就知道这是一个没有“分蹄”的地方。 还有，“倒嚼”是指反刍的动物，把吃进去的食物再吐出来进一步嚼化。从中国文化的角度来看，它就是儒家一直强调的修心养性。圣经上提出的“倒嚼”，虽然也含有修心养性的气味在其中，但却明确指出，人是无法靠自己的努力变好的，唯有认识自己是一个罪人，从而靠信耶稣重生，借着圣灵才能彻底改变自己的本性，也就是名符其实地完成“倒嚼”的功课了。 如果分蹄与倒嚼这两点你都做到了，那在上帝看来，就是一个洁净而可以被接纳的人了。 在动物之中，既分蹄又倒嚼的代表就是羊和牛，所以它们是以色列人在节期里，向上帝献上的祭牲的“主角”。特别是羊，圣经上把“羔羊”当作是耶稣的预表，更与其洁净的生命特点有关。 在动物之中，猪和狗是分蹄不倒嚼的不洁净动物之代表。因为，猪的特点是洗干净了身子又跳进泥浆里去滚；而狗的特点则是转过头又吃污秽的粪便。实际上，这两种动物都是比喻一个口头上信耶稣，行为举止却一点都不检点，完全不像一个信上帝的人。 在动物之中，骆驼和兔子是倒嚼不分蹄的不洁净动物之代表。骆驼素有“沙漠之舟”的美誉，其吃苦耐劳，任劳任怨的特色是每个人都看在眼里的；而兔子白净温柔，连小孩子都喜欢与其一起玩，可以说是良善的象征。中国人一提起神话中的嫦娥，就会联想到她身边的玉兔。 可以说，骆驼和兔子正是中国文化所提倡和标榜的“招牌菜”，然而它们却被圣经列入了不洁净的“黑名单”，就因为它们虽倒嚼却不分蹄——不停地自我修心养性，却不愿意接受和承认上帝的名。照圣经的话说，这样的人叫自义——总觉得自己已经做得很好了，还有什么需要悔改信耶稣的？结果，无形之下就聪明反被聪明误。 由此而来，我们便可以看到东西方文化的最大差别，乃在于西方文化重在以神为本；而东方文化则重在以人为本。从分蹄与倒嚼的角度来看，西方文化偏于分蹄，东方文化偏于倒嚼，从而造成了两者对许多问题的思考和处理方式各不一样。 由于西方文化以神为本，它着眼于与上帝建立个人的关系，所以不少中国人都觉得西方人的个人主义意识浓厚，家庭亲情淡薄；而中国文化以人为本，看重家庭关系，易经中的八个基本卦，甚至可以与父、母、长男、次男、少男、长女、次女、少女等八个人组合的大家庭掛上钩。因此，当西方人接触中国文化时，大都觉得人际关系太复杂。 中国人历来十分重视人际关系，不管是过去生活艰辛的年代，还是如今经济开放的时期，“走后门”都是一个始终无法堵住的“洞”。这说明一个问题，当一个人落在某一种文化之中，就会带着该文化的烙印，顽强地活出自己的文化特点，要改变谈何容易。 严格地说，西方文化并非纯净的圣经文化，只是长期以来一直受到圣经文化的薰陶和影响，所以萌发了巨大的生命力，并给世界带来了天翻地覆的变化。但随着人类历史走进了耶稣再次降临之前的大迷惑期，西方文化也逐渐地偏离圣经文化的轨道，慢慢蜕化成“分蹄不倒嚼”的文化。 就圣经一再提到的十字架的结构而言，可以说“分蹄”相当于十字架的直木；“倒嚼”相当于十字架的横木。简而言之，直木重在彰显上帝的公义和人之正直；横木重在表明上帝的怜悯和人的公平。换句话说，分蹄和倒嚼之目的，是叫人能仰头把世界观、价值观和生死观的视线定位在看不见的天上，而不要低头一直注目于肚子的部位——这就是圣经所说的不要以肚腹为神的意思。 明白了东西方文化差别的来龙去脉，我们才能取长补短，恰如其分地根据具体的实际情形去改变自己的本性，达到不断提升人生的正能量的目标。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定

点看上一次连载：《用圣经透视易经》连载4：了解易经的必知之识／1、易卦浅谈 第二章、了解易经的必知之识 2、阴阳与阳阴 当伏羲氏初创八卦的时候，开始只有八个基本卦，那就是乾、兑、离、震、巺、坎、艮、坤等八个卦。而这八个卦，归结其源头，又回到“阴阳”两个字上。 当谈到阴阳时，一个中国人通常很少思考的问题，那就是在中国文化的阴阳概念中，阳为天，占居首和主动的位置；阴为地，处于顺从和被动的地位。然而，在中文的书写或老百姓的口语中，都是习惯叫阴阳，而没有谁说阳阴。 这是为什么只有从圣经的角度，才能比较客观地找到揭开这个问题答案的思路。 在基督教的教义里，有一个很重要的概念，那就是有关对上帝的认识。中国人口中的上帝，基督徒常称之为三一真神。所谓三一，是指上帝有圣父、圣子、圣灵之分，但合起来又为一，统称之为神，或中国人习惯所称的上帝。 圣子指的就是耶稣，祂是三一神中唯一可以看得见的那一位。所以，当祂两千年前降世为人的时候，那时的犹太人就有亲眼见过祂的，祂的门徒甚至同他一起生活了约三年半之久。 由于耶稣强调祂与父原为一，也就是说，如果说圣父本身是律的话，那么圣子就是律的具体彰现，所以，要把圣子与圣父断然分开是不可能的事。由于在圣经的数字中，1代表圣父，2代表圣子，而1和2又不能分开，所以易卦中的阴爻就成了圣父、圣子分而合的象征。 同时，圣经还指出，圣子耶稣坐在圣父的右边，也就是说，在三一神中的三个位格中，处于第二位的圣子耶稣是特别被高举的，所以，将与数字2所对应的“阴”放在“阳”的前面，就成了理所当然的事；反之，原来排第三位的圣灵，就取了阳爻的位置。 顺便一提，在圣经原文的文法中，“圣灵”这个词是中性词。可见圣经的无误性是无所不在的，只是因为人性的骄傲，才不时地怀疑圣经的无误性。 所以，不管人是否明白人间阴阳的叫法，实际上是上帝之律运行的彰显，反正你就只能叫阴阳才顺耳，说阳阴人就听不懂。 这也进一步提醒我们，必须回归原来的以神为本的立场，你才能明白易经里面所隐藏的属天奥秘。离开了上帝的启示谈易经，就像人开口闭口说“阴阳”，从不提“阳阴”二字，但知其然却不知其所以然，就难以进入易经中更深的层面。 （连载待续） 点看第一次连载：《用圣经透视易经》连载1：认识易经的前提——传统对易经的认定